Filosofía Oriental y Sabiduría Antigua

Empieza aquí Huna es una antigua filosofía y práctica hawaiana que, cuando se examina a través de la lente de la termodinámica lejos del equilibrio, resulta ser una descripción cualitativa notablemente precisa de la física de la vida.

Los Kahuna (practicantes de Huna) llegaron a su comprensión a través de siglos de observación directa de la naturaleza y práctica interna, no a través de matemáticas y aceleradores de partículas. Sin embargo, sus conclusiones convergen con las de Prigogine de maneras que no pueden ser coincidencias.

Huna está organizada en torno a siete principios, cada uno de los cuales corresponde a un "animal de poder" que encarna ese principio.

Empieza aquí 1. IKE — "El mundo es lo que crees que es" (animal de poder: delfín) La realidad no es fija. Tu percepción de la realidad (tu modelo del mundo) da forma a cómo interactúas con ella, lo que da forma a los resultados que experimentas y refuerza tu modelo. Siempre estás operando dentro de tu mapa del territorio, no del territorio en sí.

Traducción termodinámica: La conciencia no es un observador pasivo de la realidad. Es un participante en el proceso de alejamiento del equilibrio. El principio de la mecánica cuántica del efecto del observador se hace eco de esto: el acto de medir influye en lo medido.

Implicaciones prácticas: si crees que el mundo es hostil, actuarás a la defensiva, lo que invitará a la hostilidad, lo que confirmará tu modelo. Si crees que el mundo es abundante, actuarás con generosidad, lo que invitará a la generosidad, lo que confirmará tu modelo. Elija sus creencias con cuidado: son autocumplidas.

2. KALA — "No hay límites" (Animal de poder: Pájaro) La separación es una ilusión. Todas las cosas están conectadas. Los límites que trazamos entre uno mismo y los demás, entre disciplinas, entre posibilidades, son construcciones mentales, no leyes físicas.

Traducción termodinámica: los sistemas vivos son sistemas abiertos, no tienen límites estrictos. La energía y la materia fluyen a través de ellos continuamente. El límite de "tú" está definido por el patrón de flujo, no por una pared. Estás conectado y dependes de todo lo que te rodea.

3. MAKIA — "La energía fluye donde va la atención" (Animal de poder: gato) En cualquier cosa en la que te concentres, lo amplificas. Cualquier cosa a la que le prestes atención sostenida, avanzas hacia ella.

Traslación termodinámica: en un sistema lejos del equilibrio, el flujo es dirigido por la estructura del sistema. Cambie la estructura de la atención (las vías que se mantienen más activamente) y cambiará el lugar donde fluye la energía.

Implicaciones prácticas: Esto es tanto una advertencia como una herramienta. Ten mucho cuidado con lo que haces habitualmente: eso es en lo que te convertirás. La persona que atiende obsesivamente a lo que está mal en su vida encontrará más cosas malas. La persona que atiende obsesivamente a lo posible encontrará más posibilidades.

4. MANAWA — "Ahora es el momento del poder" (Animal de poder: Buey) El pasado es un recuerdo. El futuro es una imaginación. Sólo el momento presente es real. Sólo en el presente puedes actuar, cambiar, elegir.

Traducción termodinámica: Esto refleja directamente la flecha del tiempo. El pasado está termodinámicamente sellado: es irreversible. El futuro es genuinamente abierto y está determinado por lo que hagas ahora. El poder existe sólo en el presente, donde ocurre el flujo.

Implicancia práctica: Dejar de vivir en el pasado (territorio BLP) o con ansiedad por el futuro. El momento presente es donde ocurre el proceso creativo. Éste es el significado de "ahora es el momento del poder", no en un sentido místico, sino termodinámico.

5. ALOHA — "Amar es ser feliz con" (Animal de poder: Caballo) Aloha no es un saludo. Es un estado de estar tan lleno de energía vital (Mana) que te desbordas hacia los demás. Es la antítesis del pensamiento de escasez. Tratar de "obtener" el amor de los demás es necesidad. Irradiar amor porque estás rebosante de él es Aloha.

Traducción termodinámica: Una estructura disipativa de alto Maná (alta energía) exporta más energía organizada a su entorno que una de bajo Maná. Una persona que irradia Aloha está literalmente creando más orden en su entorno social, elevando los estados de energía de quienes la rodean.

6. MANA — "Todo el poder viene de dentro" (Animal de poder: Oso) Mana es la fuerza vital, el flujo de energía que mantiene tu estado lejos del equilibrio. Alto Mana = saludable, enérgico, creativo, influyente. Maná bajo = agotado, estancado, estancado.

Traducción termodinámica: Esta es literalmente tu distancia del equilibrio. Tu Mana es tu entropía negativa. Tu vitalidad.

7. PONO — "La efectividad es la medida de la verdad" (Animal de poder: Lobo) Una creencia, una estrategia, una acción es "verdadera" en la medida en que sea efectiva, es decir, que produzca los resultados que desea en el mundo real. Esta es la versión HUNA del pragmatismo.

Traducción termodinámica: La vida misma opera según este principio. A la evolución no le importa la verdad teórica: le importa lo que funciona. Los organismos cuyas creencias y comportamientos no están alineados con la realidad no sobreviven para reproducirse.

Empieza aquí El principio HUNA "Todo sale perfectamente" es una declaración sobre la realidad del Nivel 4. No significa que las cosas siempre salgan como uno quiere. Significa que el proceso termodinámico que subyace a todos los acontecimientos se desarrolla de acuerdo con las leyes de la física, que son, en el sentido más profundo, perfectas.

Esta es una perspectiva enormemente útil durante la crisis. Cuando su vida parece desmoronarse, pasar al Nivel 4 de conciencia (reconocer que el caos que está experimentando es la inestabilidad previa al cambio de fase que precede a un orden nuevo y más complejo) puede transformar el pánico en ecuanimidad.

Empieza aquí La antigua tradición filosófica china del taoísmo, tal como se expresa en el Tao Te Ching de Lao Tzu, puede leerse como una descripción cualitativa de la termodinámica lejos del equilibrio escrita hace 2.500 años.

Empieza aquí Wu Wei (acción sin esfuerzo y sin acción) es uno de los conceptos centrales del taoísmo. No significa pasividad o pereza. Significa actuar en una alineación tan perfecta con el Tao (con el flujo de la situación) que no se invierta ningún esfuerzo innecesario.

El agua es la metáfora clásica. El agua no se abre paso por encima de los obstáculos. Fluye a su alrededor, a través de ellos, debajo de ellos. Cede, aparentemente débil, y sin embargo con el tiempo desgasta hasta la piedra más dura. Wu Wei es la estrategia del agua: máximo efecto con el mínimo esfuerzo, logrado alineándose con el flujo natural en lugar de luchar contra él.

El FLP practica naturalmente Wu Wei. Están alineados con la flecha del tiempo y fluyen con el cambio en lugar de ir en contra de él. Cuando actúan, lo hacen en armonía con el proceso que está lejos del equilibrio y que ya se está desarrollando, razón por la cual sus acciones son notablemente efectivas.

Empieza aquí El Dr. Bob establece una conexión directa: el Tao, como flujo creativo sin esfuerzo que subyace a todas las cosas, tiene su expresión biológica en el sistema endocannabinoide. El ECS es el Tao biológico: el sistema que mantiene el organismo fluido, equilibrado, adaptable y vivo.

Cuando tu ECS funciona bien, estás en Tao. Tu bioquímica fluye sin esfuerzo. Su sistema inmunológico, sistema nervioso y sistema metabólico se comunican y se equilibran sin fricción. Estás en Wu Wei.

Cuando tu ECS se agota (por mala alimentación, estrés, falta de sueño, exceso de carbohidratos, deficiencia de cannabinoides), te quedas sin Tao. La fricción se acumula. Los radicales libres se multiplican. Se desarrolla inflamación. Sigue la enfermedad.

El cannabis, en este marco, es una herramienta para regresar al Tao, para complementar el sistema endocannabinoide y restaurar el flujo sin esfuerzo.

Empieza aquí El Bhagavad Gita, uno de los textos fundamentales de la filosofía hindú, es un diálogo entre el guerrero Arjuna y el dios Krishna, ambientado en un campo de batalla. Pero la batalla es simbólica: es la batalla del alma individual contra las fuerzas de la inercia, el apego y la confusión que le impiden cumplir su dharma (propósito).

El yo que teme y desea es el ego, la narrativa construida de quién crees que eres. Detrás está el Verdadero Ser, que no está separado del proceso creativo divino.

En términos alejados del equilibrio: al comprender la naturaleza del proceso que eres, al lograr claridad sobre lo que eres y cómo funciona la realidad, te liberas de los patrones reactivos (karma) que te mantienen nadando hacia donde solía estar la plataforma.

Empieza aquí El camino de Justin Hartfield (leer miles de libros, estudiar los clásicos y buscar incansablemente la comprensión intelectual) es fundamentalmente Jnana Yoga.

Hatha Yoga — El Yoga de la Energía: Trabajando con el cuerpo, la respiración y la energía directamente. Posturas (asanas), control de la respiración (pranayama), meditación. Las prácticas físicas que alinean el sistema cuerpo-mente con el flujo divino.

En términos alejados del equilibrio: Hatha Yoga es una optimización deliberada de la estructura disipativa. Ejercicio, prácticas de respiración, meditación: estas son tecnologías para aumentar la distancia con respecto al equilibrio, mejorar el flujo de energía y reducir la fricción de la acumulación de radicales libres.

Empieza aquí El concepto hindú de los cuatro ashrams (etapas de la vida) proporciona un marco para el camino de vida FLP:

Brahmacharya (0-25): El Estudiante Esta fase es para aprender. Tanto la educación mundana (matemáticas, lenguaje, ciencias, habilidades) como la educación espiritual (meditación, filosofía, desarrollo del carácter). La fase fundacional. No te apresures. Construye la base.

Los primeros años de vida de Justin Hartfield (crecer en Inglewood, luchar social y académicamente, descubrir libros y filosofía) encajan perfectamente en esta fase, aunque sea caóticamente.

Grihastha (25-50): El jefe de familia Esta es la fase de vivir plenamente en el mundo. Construir una carrera o negocio. Formar alianzas íntimas. Tener hijos si es necesario. Experimentar todos los placeres y desafíos que el mundo tiene para ofrecer. Viviendo tu propósito en el mundo.

La fase de "arder", de estar completamente comprometido con la vida.

Sanyasa (75+): El MonjeLiberación completa de los deberes mundanos. Atención plena a lo divino. Preparación para la transición de regreso al flujo que existe más allá de la forma individual.

Empieza aquí La idea central del Buda (la causa del sufrimiento es el apego) se relaciona directamente con la comprensión termodinámica del tiempo.

Una relación que era adecuada para usted hace diez años puede no serlo ahora. Una identidad que usted construyó hace cinco años puede haberse convertido en una prisión. Una visión del mundo que fue adecuada la década pasada puede quedar obsoleta este año. La estructura disipativa que eres cambia constantemente: ya no eres el mismo conjunto de moléculas que eras hace siete años. Aferrarse a una idea fija de quién eres es aferrarte a un fantasma.

La prescripción del budismo (desapego) no es apatía o indiferencia. Es la voluntad de comprometerse plenamente con la vida y al mismo tiempo estar dispuesto a liberar todo lo que es impermanente cuando llegue el momento. Es la relación de FLP con el mundo.

Empieza aquí La liberación (Nirvana en el budismo, iluminación en términos hindúes) es la disolución de estos patrones reactivos. Corresponde, en el marco del alejamiento del equilibrio, a estar tan completamente alineado con el flujo de la realidad (es decir, FLP) que no hay resistencia, fricción ni sufrimiento al luchar contra lo que es.

Empieza aquí La doctrina budista de la impermanencia (anicca) afirma que todos los fenómenos son transitorios, impermanentes y cambian constantemente. No existe un yo fijo y permanente. No hay nada permanente. Todo lo que surge pasa.

Esta es la expresión budista de la flecha del tiempo. Todo va río abajo. Nada permanece igual. La plataforma siempre está en movimiento.

El BLP sufre porque no puede aceptar esto. Experimentan la impermanencia como una amenaza constante, una pérdida continua, una fuente de ansiedad. Intentan aferrarse (a las certezas de ayer, a las identidades de ayer, al mundo de ayer) y sufren porque el esfuerzo fracasa.

El FLP abraza la impermanencia. No es algo que haya que temer: es la naturaleza misma del proceso que está lejos del equilibrio. La plataforma se mueve porque la vida es un fluir. Regocíjate en ello.

Empieza aquí El músico y filósofo sufí Hazrat Inayat Khan enseñó que la clave de la felicidad es alinearse con el ritmo natural y la armonía de la vida. Cada alma, dijo, vibra en una frecuencia única: una resonancia personal con la sinfonía divina de la existencia. Cuando estás en sintonía con tu vibración auténtica, la vida fluye con belleza y facilidad. Cuando estás desafinado (cuando vives la vida de otra persona, suprimes tu verdadera naturaleza, luchas contra la corriente), experimentas angustia, fracaso y enfermedad.

En términos alejados del equilibrio: cada estructura disipativa tiene sus propios modos característicos de oscilación, su propia frecuencia natural de flujo de energía. La salud es estar en resonancia con tu frecuencia natural. La enfermedad es una disritmia, una alteración de las oscilaciones naturales que mantienen el sistema.

Tu deber es desempeñar tu papel a la perfección. No la parte de otra persona, la tuya. Esto requiere conocer tu Verdadero Ser, que es el tema del Módulo 6.

Empieza aquí Inayat Khan distingue entre dos formas de conocimiento: conocimiento por correspondencia (intelectual, conceptual, de segunda mano) y conocimiento por presencia (directo, inmediato, experiencial).

La mayor parte de lo que llamamos "conocimiento" es conocimiento por correspondencia. Has leído sobre el amor pero quizás no lo has sentido. Has leído sobre el coraje pero quizás no lo has vivido. El conocimiento por correspondencia es necesario pero insuficiente.

El conocimiento por presencia es lo que transforma la comprensión teórica en sabiduría vivida. Es lo que sucede cuando dejas de leer sobre meditación y realmente meditas. Cuando dejas de pensar en invitar a salir a alguien y realmente lo haces. Cuando dejas de planificar un negocio y realmente inicias uno.

La flecha del conocimiento por correspondencia al conocimiento por presencia es la flecha de la teoría a la práctica, de la aspiración FLP a la realidad FLP. Cada lección de este curso es conocimiento por correspondencia. Tu vida es donde desarrollas conocimiento por presencia.